Все виды проблем современного общества проистекают из нравственного экзистенциального кризиса, разрушения здоровых возвышенных систем ценностей. Все древние высокоразвитые культуры основывали своё процветание на понимании трёх уровней ценностей, которыми управляются люди, поэтому поддержание в обществе высокой морали и нравственности было первостепенной обязанностью всех древних монархов. Данная статья ставит целью дать современному обществу представление об этой важнейшей науке, которая была известна и древним индусам, и грекам. Автор данной работы представителем русского мира, поэтому некоторые понятия он иллюстрирует и объясняет с точки зрения мироощущения представителя данной культуры; но, тем не менее, он смиренно надеется, что этот аналитический труд будет иметь большую практическую ценность для представителей всех культур и народов, всего человечества в целом.
«Миром правят идеи» (Платон)
Общество управляется ценностями.
Контроль над людьми — это контроль над их устремлениями.
Смысл жизни — в наслаждении. Смысл ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ жизни заключается в том, чтобы развить вкус к наслаждениям высшего уровня. Призвание политиков заключается в том, чтобы помочь людям достичь высшей их цели, предназначения человеческой жизни.
Все виды религий и философий говорят только о:
1) Боге,
2) душе и
3) материи.
Поразмыслив, можно прийти к пониманию, что помимо этих трех категорий не существует ничего вообще. Материалисты говорят только лишь о материи. Духовные учения — о том, что мы — души, которые «увязли» своим сознанием в материи и которым нужно возвыситься до осознания своей нематериальной природы и Бога.
Внимание – это энергия. В зависимости от того, на какую из этих трёх категорий человек направляет внимание, в чём он ищет счастье, он развивает три основных «вкуса» наслаждения жизнью, что переводит его под соответствующий тип влияния (тип управления им), что развивает три типа власти и, соответственно, — три типа политики.
В зависимости от того, на что человек направляет внимание, он может испытывать 3 вида счастья:
- Счастье от обладания мёртвой материей;
- Счастье общения с другими живыми существами;
- Счастье общения с Богом.
Когда душа направляет приоритетное свое внимание на неодушевленные вещи, она развивает вкус, который известный психотерапевт Эрих Фромм называл некрофилией — любовью ко всему мертвому.
Древние греки называли термином «эрос» те удовольствия, которые человек получает посредством чувств материального тела; древние санскритские тексты называют этот «драйв» от обладания мертвой материей «партхива раса» — низшим вкусом; низшим уровнем представлений о счастье. Это — то «счастье», а если быть более точным — те удовольствия, которые человек получает от обладания счетом в банке, домом, машиной, престижным положением в обществе и другими вещами — всем тем, что продаётся за деньги, особенно с целью вызывать у других зависть.
Сюда же относится удовольствие, которое мы получаем во время еды (от соприкосновения языка с вкусной пищей) и секс в его чистом виде. Секс без любви тоже относится к низшему вкусу, так как является наслаждением чьим-либо телом, в том числе и насильно, против желания души, находящейся в нем. Это — те удовольствия, то «счастье», которое мы испытываем от соприкосновения органов тела, а также ума, с их объектами.
Существуют пять чувств материального тела: зрение, вкус, осязание, обоняние, слух.
Ум обладает тонкой материальной природой, поэтому его называют «шестым чувством». Развивая чувствительность ума к тонким материальным явлениям, человек может развить в себе сверх — способности: стать мистиком, экстрасенсом. Эти способности тоже относятся к низшему уровню вкусов; о тех, кто ими прельстился, христианские старцы говорили: «впал в прелесть». К низшему вкусу относится и наслаждение ума от обладания телами других: количеством принадлежащих рабов, крепостных крестьян, слуг, подданных, — всех, кем мы можем командовать, включая животных.
Вкус, который человек развивает, направляя внимание на совершенствование взаимоотношений с другими, на древнегреческом языке называется «филия» (от этого слова происходит слово «филантропия»); на санскрите этот тип наслаждений называется «сваргия раса» — «райский вкус жизни». Это – то счастье от дружбы, любви, которое мы ощущаем духовным своим существом, нематериальными чувствами. И это – то счастье, которое не продается за деньги.
Мы не можем за деньги приобрести любовь или дружбу. Поэтому мы ценим их больше всего. В отличие от неодушевленной материи, живое существо может ответить нам на наше тепло, поэтому отношения с ним называются взаимоотношениями. Ответных чувств от автомобиля, как бы мы его ни ласкали, сколько бы мы в него ни вложили, мы не дождемся. Каждый в душе понимает, что без возвышенных отношений с другими,- с родителями или детьми, с друзьями и близкими, с коллегами или возлюбленными, без проявления чистых и бескорыстных высоких эмоций вся наша жизнь будет пресной, безвкусной, «пустой». Любовь, дружба – это те вещи, которые ценим мы больше всего, которые нам дают более полное, райское наслаждение жизнью, и следуя этому вкусу, — совершенствуя взаимоотношения с другими, человек переносится в высшие сферы Вселенной – на Сваргу (так Рай в ведической древней традиции называли индусы, славяне).
Во многих экономически развитых странах сейчас очень высок уровень самоубийств именно потому, что в стремлении занять хорошее положение в обществе — чтобы приобретать больше материальных вещей — люди ради них жертвуют дружбой, любовью. А без возвышенных отношений с другими, люди сходят с ума и теряют свой интерес к жизни. Почему? — Потому что мы – нематериальные существа; потому что мы созданы Богом только лишь для живого общения в виде возвышенной чистой любви, и никакие материальные вещи, приносящие наслаждение телу, не принесут счастья нам — существам, настроенным на живое общение. Поэтому представления каждого человека о счастье тесно связаны с дружбой, с любовью.
Поэтому Счастье, которое получает душа от взаимоотношений с другими, называется «сваргия раса» — «райское счастье». Никакие богатства не принесут счастья тому, у кого нет близких, друзей, которые его любят, у кого нет того, о ком он мог бы или хотел бы заботиться. В реальности, всё, что мы делаем, имеет смысл, ценность лишь только тогда, когда есть кто-то, кого мы можем этим порадовать. Поскольку все мы — живые, частички Всевышнего, — общение с теми, кто может нам ответить на наши к ним чувства, мы ценим превыше всего. Человек не может жить без общения, нам необходимо общаться хоть с кем-то – даже если это птица, кошка, собака. Мертвая материя — категория более низкого качества, чем живая душа. Поэтому в человеческом обществе всегда осуждалось, если ради материальных вещей или секса человек изменял, предавал, лгал, нарушал обещания, — разрушал отношения более высокого уровня.
Духовное самоосознание — счастье, которое душа обретает в общении с окружающими, осознавая себя частичкой Всевышнего, в осознании нематериальной природы всех сотворенных существ, — счастье общения на нематериальной, духовной платформе, любовь в чистом виде называется на древгенреческом языке «агапэ», а на санскрите «вайкунтха раса» — высший вкус жизни, вкус духовного мира; это — безоблачное, вечное, бесконечное счастье. Это — тот уровень отношений, на котором не существует страданий, связанных с несовершенными представлениями о жизни, связанных с противопоставлениями своих интересов другим.
Словом «вайкунтха» называют духовный мир в целом (вай-«нет», кунтха –«страданий» (санскрит)). «Материальный» или «духовный» миры — это сферы с различными уровнями представлений о том, кто мы такие в действительности и вследствие этого – с разными уровнями взаимоотношений друг с другом.
На уровне осознания Бога душа осознает себя частью Всевышнего и перестает противопоставлять свое благополучие или благополучие своих близких (и в том числе своего государства и нации) благополучию всех остальных. Уровень осознания Бога – уровень вселенской гармонии, когда человек начинает рассматривать благополучие каждого как часть своего благополучия, как часть тела осознает что ее благополучие, здоровье зависит от благополучия, здоровья всех других органов. И любовь – это энергия, которая соединяет все части Всевышнего вместе.
Низший уровень устремлений – корысть – это когда человек думает только лишь о себе и не думает о других. На этом уровне человек ценит лишь только материальные вещи. Высший вкус жизни – жизнь в самозабвенной любви, взаимоотношения духовного уровня, когда каждый думает только о благе других, о себе не тревожась. Души с материальным, эгоцентричным сознанием заботятся каждая только лишь о себе; люди с духовным сознанием заботятся о благополучии всех. В этом разница. И суть всех духовных учений – трансформация эгоцентризма, корысти – в любовь. И духовный прогресс – это прогресс отношений.
Разница между райскими и духовными отношениями заключается в разных представлениях о жизни. Райские отношения — это отношения, протекающие в рамках материальной концепции («я — это тело»). На этом уровне люди заботятся о тех, кого любят, заботясь большей частью о временных их материальных телах. Отношения же духовного уровня проявляются, когда человек понимает, что все мы – бессмертны, что мы – это сознание в теле, которое не разрушается с разрушением тела, что мы — вечные души, которые существовали и будут существовать вечно – всегда!
Взаимоотношения со всем и всеми в творении Бога лишены недостатков, если мы действуем, чтобы принести радость Ему, заботясь о всех существах – о Его каждой частичке. Даже когда мы делаем только один (и, может быть, не всегда правильный) шаг в Его сторону, Он тут же проявляет Себя: отвечает нам так, чтобы мы поняли и смогли ощутить, что Он есть! Он отвечает нам и снаружи, и изнутри — так, чтобы вдохновлять нас идти по пути к высшей гармонии дальше, углублять отношения с Ним еще больше.
Управление обществом на различных платформах
Сосредоточенность на различных вещах:
1) на своей нематериальной природе, своих отношениях с Богом,
2) на отношениях с другими людьми;
3) на неодушевлённых вещах
переводит человека под разные типы влияний.
Понимание этого является ключом к управлению обществом. Наибольшее влияние на нас оказывает то, что мы больше всего ценим. То, что для нас ценности не имеет – особо на нас не влияет. Чем больше в человек корысти – тем больше он сосредоточен на материальных вещах, на тех удовольствиях, которые получает он через тело; и тем больше он отождествляет себя с телом, тем больше боится смерти, — тем больше он «смертен». И наоборот: чем больше в человеке любви, чем больше заботится он о других – тем ближе он к осознанию своей истинной нематериальной природы, тем он ближе к бессмертию. Эгоцентричные люди, заботящиеся только лишь о себе, боятся смерти больше всего, и ради себя, ради своих наслаждений, готовы убить кого угодно, — всех окружающих. В противовес им, те, кто наполнен любовью, готовы легко за того, кого любят, отдать свою жизнь. Святые – духовно здоровые люди — готовы отдать жизнь за каждого.
Каждый стремится к счастью. Поэтому в зависимости от своих представлений о счастье, от своего вкуса жизни, — от того, в чем находит он или же ищет счастье – в Боге, в отношениях с другими или в материальных вещах, человек попадает под определенный тип власти:
1) – ища счастье в материальных вещах, во всём, что продаётся за деньги — человек попадает под власть денег, животных инстинктов и страха потерь, страха смерти;
2) – ища счастье в том, что не продаётся за деньги – в возвышенных взаимоотношениях с другими, человек переходит под власть высоких идей (справедливости, кодекса чести, т.д.);
3) – осознавая себя нематериальным существом, человек переходит под влияние власти любви, которая соединяет нас – частичек Всевышнего с Ним и которая становится поэтому для нас превыше всего, в том числе — справедливости или высоких идей. Например, кого-то, по — справедливости, следует наказать, чтобы больше так плохо не поступал. Но если вас связывают с ним узы любви, вы можете ему просто сказать: «ты меня очень расстроил своим этим поступком…» и это подействует на него лучше любых наказаний. Он будет переживать из-за этого, и благодаря своей любви он исправится к лучшему без наказаний!
Чем больше человек сосредоточен на том, что продается за деньги — тем он больше страдает и больше приносит страданий другим, тем больше он разрушает ради неодушевленных вещей отношения с живыми, подобными себе существами — свое настоящее счастье. Несчастные люди хотят всех других сделать несчастными. Счастливые люди – наоборот, хотят всех других сделать счастливыми, – потому что в состоянии С-ЧАСТЬ-Я – в здоровом состоянии сознания – человек подпитывается здоровой энергией высоких эмоций.
Три типа психики
При изучении совместимости супружеских пар, индийские астрологи в первую очередь обращают внимание на психотип («гану») – внутренние устремления потенциальных жениха и невесты, которые формируются их представлением о счастье. Гана – это своего рода тип ума человека на момент его рождения, наработанный внутренними устремлениями в прошлых жизнях. Если человек выбирает путь преданности Всевышнему, то он может достичь святости в любой гане. Но пока человек сохраняет материальные желания, психотип личности все-таки необходимо учитывать.
Когда человек ищет счастье в приобретении материальных вещей, когда он ассоциирует счастье с количеством денег – он развивает в себе потребительский/демонический психотип личности (ракшаса-гана). Когда человек ищет счастье в взаимоотношениях с другими – он развивает в себе человеческий тип психики (манушья-гана). Те, кто ищут счастье в общении с Богом, в осознании своей вечной природы, обладают божественным типом психики (девата-гана).
Самые крепкие браки – это союзы между людьми с схожими представлениями о счастье – то есть, когда семью создают люди одного типа психики. Допустимым считается брак между манушьей и деватой или манушьей и ракшасом. То есть, человек с человеческим типом психики может понять устремления, желания и того, и другого – и полубога, и демона. Но брак между людьми с демоническим и божественным типом психики считается неблагоприятным: их семейный союз не будет счастливым, устойчивым – не потому, что один кто-то лучше, а другой – хуже (каждый из них на своем уровне может быть очень хорошим), а просто лишь потому, что они – слишком разные, совершенно по-разному воспринимают, оценивают их окружающий мир: один ищет счастье лишь в видимых материальных вещах, другой – в том, что человеку с материальным восприятием жизни постичь невозможно. Что одному из них понятно как ясный день, что для него — сфера действия, другому – кромешная тьма; каждый из них воспринимает стремления другого как нечто не очень серьёзное, как «глупости».
Люди с демоническим типом стремлений думают в основном только о том, как использовать других в своих целях; люди с человеческой психикой думают о том, как быть полезными обществу; люди с божественной психикой заботятся обо всём сущем, о благополучии всех в духе служения Богу.
Последователи демонических философий заботятся об удовлетворении лишь только своих чувств — что чувствуют окружающие их не волнует; человек с человеческой психикой заботится о чувствах других людей; люди божественных устремлений заботятся о чувствах Всевышнего, заботясь о всех существах — о Его всех частичках.
Люди с демонической психикой ищут прибежище (то есть, защиту) в деньгах; люди с человеческой психикой — в возвышенных отношениях друг с другом; люди с божественной психикой – в осознании своей нематериальной природы, во Всевышнем.
Люди с демонической психикой стремятся подстраивать всех под себя, ни к кому не прислушиваясь; люди более высокого склада ума склонны прислушиваться к мнению других, учитывать их желания; а те, кто стремятся к духовному совершенству, настраиваются на желания Всевышнего.
Согласно восточным учениям, материальный мир – это предназначенная, для совершенствования вечной души, образовательная система из связанных между собою голографическим принципом трёх энергоинформационных систем (кшетр) – трёх тел:
1)Физического грубого тела, которое мы видим все в зеркале;
2)Тела социума;
3)Тела Вселенной (материального проявления Бога).
Все эти три уровня связаны между собой голографическим принципом: в них действуют одни и те же законы, направленные на совершенствование души, находящейся в них — на совершенствование наших взаимоотношений друг с другом. Духовный прогресс – это прогресс взаимоотношений. Поэтому все, что препятствует развитию наших возвышенных отношений с другими – приводит к болезням телесным и неприятностям внешнего плана. Так Бог учит нас возвышенным взаимоотношениям с другими через микро- и макрокосмос – через физическое тело, в которое он поместил нас и через Природу.
Если вы задумаетесь, хотя бы на немного, об этом, вы поймете, что всё, что негативно сказывается на наших взаимоотношениях с другими — приводит к болезням. Алкоголь разрушает взаимоотношения быстрее всего. 90% семей распадаются из-за спиртного. 90% преступлений, насилий совершаются в состоянии алкогольного или наркотического опьянения. Наркотики, алкоголь разрушают здоровье общественного организма. Поэтому они разрушают здоровье так же и грубого тела. Так же и сигареты. Здоровому человеку не нравится находиться в обществе курильщика или целовать его. Сигареты далеко не способствуют построению возвышенных отношений. Поэтому они не способствуют так же здоровью. Употребление в пищу убитых животных разрушает отношения человека и мира животных – других живых социумов. Поэтому мясо – источник возникновения и войн, и болезней.
Не только лишь то, что мы употребляем, вливаем внутрь своих тел, но так же те разрушающие отношения – негативные мысли и чувства, которые мы в свое сердце впускаем, разрушают физическое наше здоровье. Современная наука подтверждает, что как минимум 90% болезней – это болезни психосоматического характера. То есть, болезни, идущие от наших, разрушающих здоровое общение, мыслей. Связывая три типа тел с эволюционным прогрессом души, с формированием трёх типов психики, необходимо отметить, что демонический, — низший тип психики,- развивается, когда воплощенная в теле душа заботится только об удовлетворении чувств грубого материального тела. Человеческий тип психики развивается у человека тогда, когда он сосредотачивается на благе общественного организма, — когда он выполняет свой долг и обязанности ради благополучия и процветания общества. Божественный тип психики пробуждается, когда человек осознаёт тесную взаимную связь всех существ во Всевышнем, когда он стремится к гармонии с Богом, — со всем окружающим миром.
Здоровье каждого организма определяется уровнем обмена веществ. Взаимоотношения между людьми – это обмен веществ в общественном организме. Чем лучше взаимоотношения между людьми – тем они более счастливы и тем более здоровым и крепким является общество. Уровень взаимоотношений между людьми определяется уровнем их ответственности, уровнем доверия в обществе. Чем выше устремления людей – тем они более заботливы по отношению друг к другу, тем они более ответственны и заслуживают больше доверия к себе и любви.
Три типа политики
Самый высокий тип устремлений, божественный тип психики поддерживается богоцентрической организацией общества, где образование, традиции, культура, искусство – всё учит тому, что все мы – бессмертные души, частички Всевышнего. Человеческий тип психики поддерживается укреплением института семьи, сохранением национальных культурных традиций. Поэтому даже в советский период российская власть особый упор делала на укреплении института семьи, поддерживала и развивала центры национальной культуры, национальных писателей, краеведческие музеи, фольклорные коллективы, народную самодеятельность, ансамбли национальной песни и пляски. Поэтому разные народы в России сохранились в ней со всеми своими национальными особенностями и ценностями – в то время, как во многих других государствах и странах многие народы уже растворились, исчезли бесследно.
Демонический тип психики формируется сосредоточением на выживании, на деньгах. Поэтому те, кто хотят управлять обществом с помощью денег, опускают сейчас человечество до демонической психики:
1) захватывая системы жизнеобеспечения и поднимая налоги и цены на всё, — чтобы люди были сосредоточены только на выживании;
2) разрушая духовность, искажая суть подлинных духовных учений, скрывая от людей настоящее духовное знание, лишая их внутренней связи с Всевышним;
3) разрушая лесби- гей-пропагандой семью, нравственность, мораль и культуру, передающуюся в национальных традициях, нравственность – уничтожая любые возвышенные взаимоотношения между людьми, чтобы без защищенности дружбой, любовью, люди чувствовали себя защищенными, только если у них в кармане есть деньги.
У современных людей очень сентиментальные представления о сатанистах. Сатанисты – это не обязательно те, кто проводят кровавые жертвоприношения прямо; это — те личности, которые для того, чтобы манипулировать ими через финансовые рычаги, погружают людей в телесную концепцию жизни, подталкивают их искать счастье, прибежище, в неодушевленных вещах — в том, что продается за деньги. Суть их учения: «Материя первична, а дух – вторичен!» Так они разрушают человеческий и формируют демонический тип психики в людях, когда люди ради неодушевленных вещей — ради того, что продается за деньги — жертвуют отношениями с живыми людьми.
Демонический тип психики формируется, когда наслаждение телами других (секс), положение в обществе, деньги, машины и дачи ставятся целью и ценятся выше взаимоотношений между людьми. Человеческий тип психики формируется, когда целью человека становятся отношения между людьми, — то, что невозможно купить за деньги: доверие, дружба, любовь.
Задайте себе вопрос: сколько должен вам заплатить неизвестный Вам человек, чтобы Вы начали безоговорочно ему доверять, чтобы он стал Вашим другом, чтобы Вы полюбили его? Каждый из нас хорошо понимает, что любовь, дружбу, доверие не покупают за деньги; они зависят от качеств характера человека, которые определяются уровнем его устремлений. Чем выше стремления человека — тем он меньше корыстен и тем он больше заслуживает доверия, дружбы, любви (и тем крепче то общество, которое он создаёт). Это аксиома человеческих отношений: чем больше в человеке корысти, ложного эго — тем больше он ценит неодушевленные вещи — тем меньше доверия, дружбы, любви он заслуживает.
У людей с низким уровнем устремлений настоящей высокой любви, безоговорочной дружбы, не бывает, — как не бывает доверия к ним со стороны тех, кто из знает. Поэтому они довольствуются только лишь тем, что продается за деньги, и контролируются жрецами религии денег, которые контролируют тех, кто ищет прибежище в мертвых вещах — кто выбирает корысть, — низший вкус жизни.
Три типа представлений о счастье и геополитика
Здесь очень полезно связать духовное положение России между Востоком и Западом с ведической психологией, астрологией. По уровню устремлений, ориентации масс нравственно разлагающееся общество западных стран, более сосредоточенное на материальном прогрессе, на том, что продаётся за деньги, можно отнести к ракшаса-гане, к демоничному типу стремлений. Славяне, народы России, нацеленные на сохранение общечеловеческих ценностей, на сохранение, защиту института семьи, на жизнь по совести, справедливости, чести, в достоинстве, на совершенствование взаимоотношений друг с другом, устремленные в то же время к духовности в основной своей массе хранят человеческий тип устремлений и психики — манушьи.
Пока ещё сохраняющий свою духовность Восток, и особенно Индия по типу своих устремлений потенциально относятся в большинстве своем к типу деваты. Поэтому противостояние между Россией и Западом – это не противостояние политических лидеров или спецслужб; это – противостояние метафизическое, противостояние разных представлений о счастье. Запад уже целиком заражён потребительским образом жизни и легко управляется жрецами религии денег. В то время как Россия, на протяжении всей обозримой истории человечества, является хранителем высокой духовности, мистического восприятия жизни, духа взаимопомощи и искренней, бескорыстной заботы о ближних.
Захватившие управление в западных странах банкиры строят свою гегемонию на сосредоточении людей на телесных наслаждения – на тех удовольствиях, которые продаются за деньги — чтобы управлять миром через экономические рычаги, через религию денег. Современная финансовая система является оккультной системой, поскольку побуждает бессмертное существо искать прибежище в деньгах. Россия же возвышает сознание людей с корыстного до бескорыстного уровня, что выводит их из-под влияния демонических сил: человек с высокой моралью не продаст Родину, не предаст друга ни за какие коврижки.
Управляемые банкирами политики западных стран, через пропагандирующие вседозволенность СМИ, фильмы, через «толерантность» навязывают человечеству имперсональный индивидуализм — разделяют людей демоническим потребительским отношением друг к другу, чтобы управлять ими по принципу «разделяй и властвуй». Россия – наоборот, объединяет людей личностным отношением друг к другу. Взаимопомощь, возвышенные отношения между людьми являются ступенью для осознания своей нематериальной природы, — ступенью к божественному типу психики. Именно поэтому между Россией и восточными странами, особенно с Индией существует тесная духовная связь: на протяжении всей истории Земли в Индии в неприкосновенности сохранялось чистое духовное знание о том, что каждый из нас – неуничтожимая часть Высшей Личности, Бога.
Сейчас это знание уничтожается внедряемой со школьной скамьи, через атеистическое образование, тиражирующие демонический психотип фильмы, через искажение религиозных учений концепцией отделенности человека от Бога, телесной концепцией жизни. Принадлежащие финансовым корпорациям ведущие СМИ планеты навязывают сейчас всему миру потребительский образ жизни — американское представление счастье независимо от остальных, или – за счет остальных. «Американская мечта» — обеспечить себе «пассивный доход», хорошо жить за счет остальных, не принося окружающим пользы.
Американское представление о счастье – это представление о счастье сумасшедшей почки, которая, чтобы заполучить все питательные вещества в организме, делает пакости другим частям тела. В то время, как психически здоровая почка хорошо понимает, что её здоровье, благополучие зависит от здоровья, благополучия всех органов тела. Поэтому представления о счастье для многих народов России заключаются в том, чтобы наоборот, находить счастье в служении людям.
Говоря о тех правилах, которым человек подчиняется, необходимо отметить, что Запад живёт сейчас в основном по не связанным с Богом законам; Россия – все ещё по духовным понятиям, которые связаны с глубоким, мистическим ощущением духовности. Духовность — это осознание связи всех сотворенных существ во Всевышнем, действия ради благополучия всех. Материализм и индивидуализм Западных стран, в противовес этому, основан на ложном ощущении отделенности всех друг от друга, что порождает и ощущение отдаленности от нас Бога, с которым мы связываемся через служение другим в осознании их и себя Его частью. Понятия русских — это понимание того, что часть тела не может присваивать себе какие либо ресурсы и не использовать их на благо всего организма.
Духовно здоровые люди воспринимают благополучие других как своё; эгоцентричные личности – стремятся других подавить. Этой принципиальной разницей в мировоззрении объясняется то, что банкиры Британской Короны и подконтрольное им правительство США уничтожают культуру и экономику стран, которые они захватывают путём колониальной экспансии, «оранжевыми» революциями или открытым вооруженным вторжением. Россия же всегда занималась подъёмом культуры, образования, экономики, строительством во всех странах, в которых для неё это было возможно.
Различные типы культур
Есть древнее утверждение, что у каждого народа – правительство, которого он заслуживает. Потому что народ с крепкими духовными традициями, ориентированный на приоритет отношений, на создание хороших семей, не будет управляться финансами. А те, кто ориентирован на корысть, личную прибыль — не будут направляться моралью, высокими ценностями или желанием принести радость Всевышнему всем своим существом: мыслью, словами, делами. На низшем, потребительском уровне представлений о счастье отношения регулируются, главным образом, лишь только деньгами и силой.
- Корыстные люди, как правило, уважают только лишь силу и деньги, и ради них они преступают закон и все нормы морали, не говоря уже о возвышенной чистой любви: с этим понятием они незнакомы, потому что находятся под влиянием другой власти. Те, кто живут потребительской жизнью – устремляются к тем, кто занимает более высокое положение в обществе, от кого они могут получить больше денег – потому что они находятся во власти неодушевлённых предметов.
- Те, кто развил в себе хорошие качества – устремляются к тем, кто более справедлив, честен – потому что они находятся под влиянием власти высоких идей.
- Люди, развившие в себе высший вкус жизни, устремляются к тем, в ком больше любви, — потому что они перешли под юрисдикцию власти любви.
Поэтому в разные времена разные типы правителей фокусировали сознание людей на различных вещах, вследствие чего возникали разные типы цивилизаций, культур: в благости, в страсти, в невежестве. К благости относятся богоцентрические цивилизации, в первую очередь — ведические, правители которых основывали свою деятельность
на поддержании брахманической (духовной) культуры: на сохранении в обществе знания о вечной нематериальной природе людей, понимании того, что всё есть Брахман – Бог, Живая Энергия (Святой Дух), и каждый из нас – это часть Высшей Личности, Бога, как любой орган – часть тела. И что в этом мире мы – все вместе и каждый отдельно – учимся возвышенным отношениям, чтобы подняться до высших сфер, снова вернуться в состояние вечности.
Богоцентризм, брахманическая культура направлена на совершенствование внутреннего мира людей через восстановление их связи с Всевышним, через восприятие всех существ как Его проявлений, осознание Единства в многообразии. Это и называется просветлением, расширением сознания. Основой духовной культуры является почитание людей, провозглашающих обретение любви к Богу высшей ценностью жизни, обучающих всех окружающих осознанию своей вечной бессмертной природы. Когда человек осознаёт свою вечную нематериальную природу, он входит в состояние высшей гармонии с окружающим миром и действует только ради блага других, поскольку черпает наслаждение в своей вечной духовной природе, в своих действиях, а не в обладании неодушевлённой материей.
В любом обществе самое высокое положение занимают носители идей – те, кто переводит сознание людей под тот или иной тип управления. А управлением на той или иной платформе ценностей и поддержанием её занимаются администраторы общества, управленцы, политики.
В богоцентрических обществах правители занимали подчинённое положение по отношению к святым — духовным учителям общества. Правители Индии подчинялись вайшнавам и брахмам; князья (витязи) на Руси подчинялись волхвам. И это подчинение было естественным, потому что святые учили всё общество высшей любви, осознанию своей нематериальной природы, что возвышало людей, устраняло преступность, объединяло всё общество, делало управление лёгким. Естественная, заложенная в нашем сознании, иерархия выглядит так, что самое высокое, даже выше правителей положение в обществе занимают те, у кого больше того, что мы ценим.
Божественная иерархия, отражённая в богоцентрическом обществе, основана на любви: чем больше в человеке любви, бескорыстия, тем более он уважаем, тем более высокое положение занимает он в обществе. Самое высокое положение в обществе занимали духовные учителя, которые заботились о благополучии каждого. Следующими были кшатрии, витязи, для которых восстановление справедливости в обществе было превыше всего, и которые готовы были пожертвовать жизнью ради своих подданных, как ради своих детей (правитель во время войны шёл во главе войска) — и подданные — торговцы, ремесленники — это ценили. Правителей ценили за то, что они, руководствуясь наставлениям святых, поддерживали справедливость – здоровый обмен веществ в обществе.
Правители, играя в общественном организме роль иммунной системы, следили, чтобы в обществе почитали святых, чтобы никто не пытался жить за счёт остальных, не принося другим пользы, чтобы торговцы не становились мошенниками, завышая необоснованно цены, чтобы бизнесмены не занимались пустым накопительством (как многие олигархи сейчас, нарушая обмен веществ в общественном организме), чтобы они использовали получаемое ими богатство в служении людям, были социально ответственными.
Народы России долгое время поддерживали идеологию коммунизма именно потому, что формула коммунизма «от каждого — по способностям, каждому — по потребностям» — это формула духовного мира, формула здорового организма, где каждая клеточка, каждый орган выполняет свою важную функцию для удовлетворения Бога, Единого тела, руководствуясь чистой, всепоглощающей, самозабвенной любовью.
Самозабвенная любовь означает, что человек забывает о себе, заботясь в любви только о благе других. Состояние, в котором человек не думает о себе, а думает только о других — это и есть чистое состояние бытия, мир духовный; уровень осознания своей вечной нетленной природы. Только на уровне чистой и безусловной любви человек из того, что он сделал, что приходит к нему само по судьбе, берёт себе ровно столько, сколько ему необходимо для жизни, здоровья и, а остальное передаёт другим, с любовью использует ради их блага. Так действуют здоровые клеточки нашего тела: из питательных веществ, которые к ним поступают, ферментов, которые они сделали, они себе оставляют лишь столько, сколько необходимо для жизни сейчас, а остальное передают другим клеткам. Это и есть коммунизм – здоровый гомеостаз. Но принцип коммунизма работает только на платформе любви, — платформе духовного вкуса. На этом уровне каждый использует все свои таланты в служении другим, не беря себе больше, чем нужно для жизни — так же, как любящая детей мать полностью посвящает себя заботе о них, наслаждаясь этой заботой и совсем не думая о себе. Коммунизм устанавливается в обществе естественным образом, сам собой, когда люди достигают уровня чистой и безусловной любви, потому что только лишь в состоянии любви человек получает удовольствие не когда получает, а когда отдаёт.
На духовной платформе человек избавляется от стремления к накопительству, стремления что-нибудь обретать для себя в этом мире. Человек высокого уровня устремлений – как русло реки, как здоровая клетка, через которую протекают животворящие силы на благо всего организма. Коммунизм наступает САМ, и только тогда, когда члены общества объединены одной целью – удовлетворить Бога, относясь к каждому как к Его части. Такое состояние и есть ОСОЗНАННОСТЬ, сверх-сознание. Все остальные действия — это действия в более или менее эгоистическом и потому болезненном, дисгармоничном сознании. Чем больше человек уходит от самоотдачи, возвышенных отношений с другими, в сторону потребительского отношения к жизни, сосредоточенности на том, что продается за деньги — тем менее чутким он становится к окружающим людям, тем больше он ищет способов жить за счёт остальных и тем больше необходимо законодательных актов, регулирующих взаимоотношения между людьми, их отношения с окружающим миром.
На уровне сваргии (возвышенных человеческих устремлений) отношения регулируются кодексом чести, чувством справедливости, совестью, следованием общественным нормам морали. В социалистическом строе, которое основывалось на возвышенных отношениях между людьми, человек и здоровье людей провозглашались высшей ценностью. Поэтому всё информационное воздействие СМИ было направлено на улучшение взаимоотношений между людьми, укрепление института семьи, дружбы между народами: «Человек человеку друг, товарищ и брат!», «Сам пропадай, а товарища выручай!!».
Всё это давало чувство защищённости, уверенность в завтрашнем дне. Поэтому все советские фильмы о будущем были позитивными, радостными. В советское время правительство внимательно следило за тем, чтобы всё, что люди видят с экранов, и вообще все виды искусства были направлены на улучшение взаимоотношений между людьми. Главным героем всех фильмов, ТВ-передач был человек-труженик. Известными правительство делало людей самых разных профессий, которые честно трудились на своём месте ради всеобщего блага. И каждый знал: хочешь стать знаменитым – приноси пользу обществу! Героями были герои труда.
Как и в богоцентрическом обществе, советские СМИ тиражировали только хорошие, добрые новости, следуя древней духовной мудрости: «плохие новости приходят сами собой, распространять их не нужно!» Зачем людям знать, что на другом конце света кто-то кого-то убил или какая-то «поп-звезда» развелась с мужем? Хорошему это не учит. Людям лучше узнать, как на другом конце света люди помогают друг другу, изменяют мир к лучшему.
Человек – существо социальное. Поэтому в своей жизни люди копируют то, что видят с экранов, что тиражируют СМИ. Когда СМИ постоянно говорят о разводах, изменах – стабильные семьи становятся редкостью, люди при малейшей проблеме в отношениях думают: «Вокруг все разводятся, и я разведусь – это нормально!». Но когда СМИ тиражируют хорошие, позитивные новости, а фильмы учат сохранению отношений, любви, проблемы в семье, разводы становятся редкостью. Информационное пространство, которое создают СМИ и искусство, является камертоном, настраивающим сознание людей на определённую волну жизни.
Когда сознание людей сосредоточено на хороших примерах, на позитиве – они становятся проводниками положительных изменений в обществе. Но если сознание людей сосредоточено на негативе – люди становятся проводниками деструктивных тенденций. Сингапур – это, наверное, единственное место сейчас на планете, где правительство, как это было в Советском Союзе, запрещает распространять негативную информацию в СМИ. Неудивительно, что уровень взаимоотношений между людьми, как и уровень жизни там самые высокие в мире.
Итак, в духовных культурах сознание людей сосредотачивали на их бессмертной природе, высшей ценностью провозглашалось осознание своей связи с Всевышним; самыми уважаемыми людьми были те, кто был более бескорыстен в служении обществу, кто развивал в себе больше возвышенных качеств, в ком было больше возвышенной, чистой любви. На воспитание таких людей в обществе было направлено всё: образование, политика, культура, искусство. В социалистическом обществе высшей ценностью был человек и благополучие общества, которое строилось на прославлении человека труда, на укреплении института семьи, совершенствовании взаимоотношений между людьми и народами.
В потребительском обществе главной ценностью является материальное благополучие; критерием успеха становится способность купить всё, что хочешь. Наиболее уважаемыми становятся те, у кого больше денег, сексуальных контактов. Знаменитостями делают людей из индустрии развлечений: поп- и секс-звёзд, юмористов, спортсменов, актёров кино.
В духовных сообществах правителей и чиновников — администраторов общества направляют святые; в социалистическом обществе – партия; в потребительском обществе политикой управляют банкиры.
Святые направляют политиков так, чтобы люди подчинялись любви; партийные работники — так, чтобы все в обществе подчинялись высоким идеям, морали и нравственности; бизнесмены управляют правительством так, чтобы всё общество управлялось лишь только деньгами.
В соответствии с этим политики принимают законы, которые провозглашают власть
- Бога,
- народа или же
- защищают власть, интересы банкиров.
Человек, который находится во власти любви, подчиняется Высшим Законам Вселенной, которые закреплены в законодательствах ориентированных на духовное развитие обществ. Святой не подчиняется законам, которые противоречат вселенской любви: законам, которые разрешают аборты, загрязнение и уничтожение Природы, убийство животных. Тем более он не управляем корыстью. Человеком, для которого честность, хорошие отношения с окружающими превыше всего, тоже нельзя манипулировать с помощью денег, даже если он пока не поднялся до уровня чистой любви.
Манипулировать с помощью денег легко только теми, кто сосредоточен на сексе, материальных вещах, кто зависит от денег, — кто ради них предаёт, нарушает все законы и нормы морали. Уровень преступности зависит от уровня нравственности (!!!). Поэтому те, кто хочет управлять человечеством с помощью денег — тиражируют в СМИ и в политике социопатический, демонический принцип: «главное – деньги!» «деньги любой ценой!» Человек может быть негодяем, преступником, вором, но если у него есть деньги – он уважаем! «У кого деньги – тот прав!», «У кого больше денег – тот больше уважаем, независимо от того, как он их получил!»
Пока политики подчиняются духовным или же нравственным нормам и принципам, они могут контролировать и направлять бизнесменов в продуктивное русло, не позволяя им противопоставлять свои интересы общественным. Но когда личная выгода ставится политиками во главу угла, обществом начинают управлять финансовые воротилы, которые для достижения своих целей намеренно понижают уровень культуры и образованности общественных масс.
Даже если люди не верят в Бога, они не продаются за деньги, если в обществе крепкие семьи, культура и нравственность, которые сохраняются в национальных традициях. Любовь — это энергия, которая связывает воедино все части Творения. На человеческом уровне отношения обитателей духовного мира, — служение друг другу в самозабвенной любви, — проявлены в виде взаимопомощи. Взаимопомощь является наиболее яркой чертой человеческого типа психики. Страна, в которой высок уровень доверия между людьми, уровень взаимопомощи в обществе — непобедима. Поэтому духовный прогресс человека, улучшение его отношений с другими, повышение уровня его восприятия жизни, уровня его представлений о счастье – залог процветания общества и достижения каждым духовного своего предназначения в жизни.
Суть всех духовных учений, предназначение института семьи — в том, чтобы трансформировать корысть в любовь. Любовь – это сосредоточенность на благополучии других, в отличие от корысти – сосредоточенности на своем личном благополучии. Духовный прогресс — это прогресс взаимоотношений. Поэтому, если мы действительно считаем себя верующими, стремимся развиваться духовно или если мы хотя бы заботимся о благополучии общества, о своем счастье, мы должны переориентировать на развитие взаимоотношений между людьми всю систему культуры, образования, СМИ, искусство, политику. Все социальные институты должны быть настроены так, чтобы каждый человек в государстве в течение жизни достиг духовного совершенства, достиг Царства Бога.
С уважением, Александр Евгеньевич Усанин.